한글 반야심경 독경
[독경 - 무일우학스님]
반야심경
揭帝揭帝 波羅揭帝 波羅僧揭帝 菩提娑婆訶 아제아제 바라아제 바라승아제 모지사바하
摩訶般若 波羅蜜多心經 摩訶般若 波羅蜜多心經 마하반야 바라밀다심경 마하반야 바라밀다심경
觀自在菩薩 行深般若波羅密多時 照見五蘊 皆空度 一切苦厄 관자재보살 행심반야바라밀다시 조견오온 개공도 일체고액
舍利子 色不異空 空不異色 色卽是空 空卽是色 受想行識 亦復如是 사리자 색불이공 공불이색 색즉시공 공즉시색 수상행식 역부여시
舍利子 是諸法空相 不生不滅 不垢不淨 不增不減 是故 空中無色 사리자 시제법공상 불생불멸 불구부정 부증불감 시고 공중무색
無受想行識 無眼耳鼻舌身意 無色聲香味觸法 無眼界 乃至 無意識界 무수상행식 무안이비설신의 무색성향미촉법 무안계 내지 무의식계
無無明 亦無無明盡 乃至 無老死 亦無老死盡 무무명 역무무명진 내지 무노사 역무노사진
無苦集滅道 無智 亦無得 以無所得故 菩提薩他依 般若波羅密多故 무고집멸도 무지 역무득 이무소득고 보리살타의 반야바라밀다고
心無歌碍 無歌碍故 無有恐怖 遠離顚倒夢想 究竟涅槃 심무가애 무가애고 무유공포 원리전도몽상 구경열반
三世諸佛依 般若波羅密多 故得阿 多羅三 三菩提 故知般若波羅密多 삼세제불의 반야바라밀다 고득아 다라삼 삼보리 고지반야바라밀다
是大神呪 是大明呪 是無上呪 是無等等呪 能除一切苦 眞實不虛 시대신주 시대명주 시무상주 시무등등주 능제일체고 진실불허
故說 般若波羅密多呪 卽說呪曰 고설 반야바라밀다주 즉설주왈,
揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提 娑婆訶(3번) 아제아제 바라아제 바라승아제 모지 사바하
*마하반야바라밀다심경*
觀自在菩薩 行深 般若波羅密多時 관자재보살 행심 반야바라밀다시
세상의 모든 것들이 생겨나고 없어지는 이유를 불법에 의지하여 자유자재로 보고 행하려는 사람이 크나 큰 지혜를 얻고자 할 때
照見 五蘊皆空 渡 一切苦厄 조견오온 개공도 일체고액
자신의 눈으로 사물을 보고 귀로 온갖 소리를 들으며 코로 모든 냄새를 맡고 혀로 온갖 음식의 맛을 보며 뜻으로 생각하고 몸으로 부딪히게 되는 모든 것들로부터 보고 느껴 생각하게 되지만 이 몸의 다섯 가지 기관들은 모든 것들의 참된 모습을 볼 수 없다는 것을 깨닫게 되어야만 크나 큰 지혜를 얻게 되어 모든 것들의 참된 모습을 볼 수 있고 태어나고 늙어가며 병들어 죽게 되는 것과 몸으로 받게 되는 온갖 괴로움과 불행으로부터 벗어날 수 있느니라
舍利子 이 몸의 다섯 가지 기관들은 모든 것들의 참된 모습을 볼 수 없다는 것을 알고 그것들로부터 벗어나서 크나 큰 지혜를 얻고자 하는 사람아!
色不異空 눈에 보이는 모든 사물의 참된 모습은 있는 듯 하지만 그 실체는 없는 것이며
空不異色 모든 사물의 실체가 없다고 하지만 모습으로 눈에 보여 그것으로 판단하게 되니
色卽是空 그 모습은 실체가 없어서 모습으로 눈으로 볼 수 없는 것이면서도
空卽是色 볼 수 없는 것이 또한 모습으로 눈에 보이는 온갖 것들이니라
受想行識 亦復如是 이 몸이 태어나서 지금에 이르기까지 사물을 보고 생각하며 알게 되었고 또 이 몸이 어떻게 움직이는가를 잘 알고 살아왔다 생각하겠지만 그것들의 실체는 모습으로 보이지 않으면서도 모습으로 나의 눈에 보이게 되었느니라
舍利子 이 몸의 다섯 가지 기관들은 모든 것들의 참된 모습을 볼 수 없다는 것을 알고 그것들로부터 벗어나서 크나 큰 지혜를 얻고자 하는 사람아!
是 諸法空相 모든 법의 참된 모습은 육신의 눈으로는 보이지 않으니 지혜를 얻기 전에는 볼 수 없고 설령 그 지혜를 얻었다고 하더라도
不生不滅 그 모습의 실체는 생겨나는 것도 아니고 없어지는 것도 아니니
不垢不淨 더럽게 되어 보이는 것도 아니고 깨끗하게 되어 보이는 것도 아니니
不增不減 지혜를 얻어 모습을 보게 되어도 늘어나는 것도 아니며 줄어드는 것도 아니라는 것을 알아야 하느니라
是故 空中無色 無受想行識 이렇게 모습이 없어서 볼 수가 없는 모든 것의 실체들은 사물을 보고 생각하는 이 몸의 다섯 가지 기관인 눈, 귀, 코, 혀, 생각들로는 모든 것들의 모습을 바르게 볼 수 없는 것이니
無眼耳鼻舌身意 無色聲香味觸法 지혜를 보는 눈이 없으면 사물을 똑바로 볼 수 없고 지혜의 귀가 없으면 모든 것들의 참된 소리를 들을 수 없으며
지혜의 코가 없으면 모든 것들의 참된 냄새를 맡을 수 없고
지혜의 혀가 없으면 모든 것들의 참된 맛을 볼 수가 없으니
지혜를 얻을 수 있는 마음을 깨닫지 못하면 몸으로 모든 것들의 실체를 부딪히게 되어도 올바르게 생각할 수가 없게 되느니라
無眼界 乃至 無意識界 또, 눈으로 볼 수 없는 세상과 생각으로 미칠 수 없는 세상에 이르면
無無明 亦無 無明盡 어리석은 것도 소용이 없으며 지혜로움도 아무 소용이 없게 되나 이것들은 다 살아오면서 배운 온갖 지식들이 걸림이 되면서도 그것으로 인해 지혜를 얻게 하는 발판이 된다는 것이니
乃至 無老死 亦無 老死盡 크나 큰 지혜를 얻게 되면 늙어서 죽는 것도 아무 소용이 없고 늙어 죽음을 안다는 것조차 소용이 없게 되니
無苦集滅道 無智亦無得 以無所得故 살아가는 동안 몸으로 받게 되는 고통을 없애는 길도 없고 지혜를 얻었다고 생각되어도 얻어지는 것이 없으며 얻어진다는 사실조차 없게 되는 것이니 태어나고 늙어가며 병들어 죽게 되는 육신의 괴로움을 받게 되어도 빨리 이 크나 큰 지혜를 얻지 못하면 그 고통들을 없애지 못하는 것이니라
普提薩 依般若波羅密多故 그러나 굳고 단단한 마음의 깨달음을 가져야 눈에 보이면서도 볼 수 없는 모든 것들의 참된 모습을 볼 수 있는 크나 큰 지혜를 많이 펼칠 수가 있게 되니 그렇게 되어야만 비로소 위없는 깨달음을 얻을 수 있느니라
心無 가碍 이 크나 큰 지혜를 많이 펼칠 수 있도록 이 몸을 부지런히 닦아 나가야만 세상의 모든 것들이 마음에 걸리지 않게 되고
無가 碍故 마음에 걸리지 않게 되어야만 지혜로 보게 되어 모든 것들이 존재하게 되며
無有恐怖 遠離顚倒夢想 究竟涅槃 모든 것들의 참된 모습이 있고 없다 생각하던 사물의 실체를 보게 되고 몸으로 느끼게 되는 두려움과 그릇된 생각으로부터 벗어나게 되어 마침내 열반에 들게 되나니
三世諸佛 依般若波羅蜜多故 得阿縟 多羅三 三菩提 과거와 현재와 미래의 모든 부처님들도 세상의 모든 것을 볼 수 있는 이 크나 큰 지혜를 얻고 행하게 되어 태어나고 늙어가며 병들어 죽는 모든 괴로움으로부터 벗어나 위없는 깨달음을 얻었느니라
故知 般若波羅蜜多 그러므로 이 크나 큰 지혜를 얻어 펼치고자 하면 이 주문을 알아야 하나니
是大神呪 이 주문이 지니고 있는 힘이 너무 커서 하늘과 땅의 모든 신들이 늘 외우는 주문이며
是大明呪 지혜를 얻게 해주는 것이니 이것보다 더 밝을 것이 없는 주문이며
是無上呪 지혜를 얻은 후에는 이것보다 더 높을 것이 없게 되는 주문이며
是無等等呪 이와 똑같은 주문은 그 어디에도 없는 주문이니
能除一切苦 眞實不虛 늘 외우게 되면 모든 괴로움을 없애주고 또 진실하여 그 공덕이 없어지지 않는 것이니
故說 般若波羅蜜多呪 卽說呪曰 이제 크나 큰 지혜를 많이 펼칠 수 있는 주문을 말하리라.
揭帝 揭帝 波羅揭帝 波羅僧揭帝 菩提娑婆訶 아제 아제 바라아제 바라승아제 모지사바하
높고 또 높아 더 이상 펼칠 것이 없는 지혜를 얻어 행하며 살아가는 사람이 되도록 크나 큰 지혜의 깨달음을 얻게 되기를 바라나이다 -젊음은 오래 머물지 않습니다.―
젊었을 때는 인생이 무척 긴 것으로 생각하나,
늙은 뒤에는 살아온 젊은 날이 얼마나
짧았던가를 깨닫는다.
젊음은 두 번 다시 오지 아니하며 세월은
그대를 기다려주지 아니한다.
빈손으로 왔다가 빈손으로 가는 인생.
자고이래 로 모은 재물을 지니고 저승까지 간 사람은
한 사람도 없다.
삼계의 윤회하는 고통 바다의 대죄인은 보잘 것 없는
이 몸뚱이. 다만 먹고 입는 세상사에 항상 분주하여
구원을 찾지 않네.
그대여!
일체 세간사 모든 애착을 놓으라.
세상일 즐거워 한가롭더니 고운 얼굴 남
몰래 주름 잡혔네. 서산에 해 지기를 기다리느냐?
인생이 꿈같음을 깨달았느냐?
하룻밤 꿈 하나로 어찌 하늘에 이르리오!
몸이 있다하지만 그것은 오래지 않아 허물어지고
정신이 떠나 모두 흙으로 돌아가리니 잠깐 머무는 것.
무엇을 탐하랴!
오늘은 오직 한 번뿐이요 다시는 오지 않으리니 우리
인생도 마찬가지가 아닌가?
이 몸이 늙고 병들어 떠나기 전에 오늘을 보람 있게 살자!
사람은 남의 잘잘못을 비판하는 데는 무척 총명하지만
자기비판에 있어서는 어둡기 마련인 것. 남의 잘못은
꾸짖고 자기의 잘못은 너그럽게 용서한다.
세상에서 가장 불행한 사람은 마음의 죄를 지은 사람이다.
죄인은 현세에서 고통 받고 내세에서도 고통 받나니
죄를 멀리하라.
죄가 없으면 벌도 없음이오.
시간이란 누구에게나 똑같이 부여되는 것.
느끼기에 따라 길고 짧은 차이가 있나니 즐거운 시간은
천년도 짧을 것이며 괴로운 시간은 하루도 천년 같은 것.
그러므로 시간이 짧게 느껴지는 사람은 오히려 행복한 것.
시간이 길게 느껴지는 사람이 어찌 행복하다 하리요! “
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